གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད། རཱ་ག་ཨ་སྱ།
གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད། རཱ་ག་ཨ་སྱ།
གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །
གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནམ་ཆོས་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་ནི། །རབ་ཏུ་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། །འབྲིང་དུ་ཤོག་བུར་ཟླུམ་བསྐོར་དབུས། །པདྨ་འདབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་། །ལྷ་རྣམས་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཀོད། །བསྡུས་པ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་། །བུམ་པ་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །དབང་གཏོར་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར་རམ། །ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བསྐོར་བའི་རྩེར། །ཐུབ་དབང་ཙཀླི་འཛུགས་པར་བྱ། །བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མའི་ལྷ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད། །བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་
གསུམ་པ་ཡིན། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔

天法中关于释迦牟尼十地灌顶仪轨简要与灌顶教授。拉嘎阿夏。
天法中关于释迦牟尼十地灌顶仪轨简要与灌顶教授。拉嘎阿夏。
天法中关于释迦牟尼十地灌顶仪轨简要与灌顶教授
གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ（藏文），guru śākya muni sarva saṃgha siddhi hūṃ（梵文拟音），गुरु शाक्य मुनि सर्व संघ सिद्धि हूं（梵文天城体），గురు శాక్య ముని సర్వ సంఘ సిద్ధి హూం（梵文泰卢固体），上师释迦牟尼一切僧伽成就吽（汉语字面意义），咕如夏嘎牟尼萨尔瓦桑嘎悉地吽（汉语拟音）
天法十地灌顶仪轨如下：
上等者以布绘曼荼罗铺设，
中等者以纸上画圆圈为中心，
于十八瓣莲花之上，
诸尊显现本色与明点，
四方安置四大天王明点。
简略法中诸尊数量置于堆积之上，
宝瓶供品如常摆设，
灌顶食子按照样图，
或圆形食子周围环绕莲瓣，顶端安置释迦牟尼轮。
自身观想、对面本尊、宝瓶本尊、食子本尊，
以一生起仪轨同时观想。
自身观想为主尊及二眷属。
南无！皈依三宝及三根本，
皈依一切皈依处，
为度一切众生成佛故，
发殊胜菩提心！


 འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཎྜལ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་
བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །བཅོ་བརྒྱད་འདབ་ལྡན་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་མཚན་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །གཏོར་རྩེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ མདུན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར་བ་ཡང༔ སོ་སོའི་གནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཡིག་འབྲུ་དག་ལས་འོད་
འཕྲོས་པས། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་རྣམས། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་བཞིན་དུ། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་པོ་ཧ་ལམ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བཏབ་ཅིང་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་
གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔
འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔

愿众生具足快乐远离痛苦，
愿不离快乐而保持平等舍心。
从本初清净法界中化现，
遍满天地的供养云，
曼达拉、七政宝及天女，
愿无尽增长！普扎霍！
ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ（藏文），oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ（梵文拟音），ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं（梵文天城体），ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోఽహం（梵文泰卢固体），嗡 自性清净一切法自性清净我（汉语字面意义），嗡 斯哇巴哇 修达 萨尔瓦 达尔玛 斯哇巴哇 修多杭（汉语拟音）
诸法不缘空性中，
从空性中现宝殿，
由各种珍宝所成，
四方四门具阶梯，
曼荼罗特征圆满，
八大如来佛塔及，
金刚墙火轮环绕中，
十八瓣莲花月轮上，
自身观修及对面本尊宝瓶内，
食子顶端教法主尊，
身色如金山之色，
一面二臂右手触地，
左手等持印放光芒，
身著三法衣，
圆满佛陀相好具足，
安坐莲花日月狮子座。
于其右侧舍利子，
身色美如金山，
右手持锡杖左手持钵，
身著三法衣。
左侧目犍连子，
身色如金山，
左右手持锡杖与钵，
身著三法衣。
前方十六位长老，
环绕释迦王，
各具眷属随从。
四方四大天王。
如是观修三处，
种字放光明，
从各自殊胜住处，
无量化身再化身，
如雨降湖泊，
融入自身及对面本尊。
五智慧灌顶圆满。
ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ（藏文），oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ（梵文拟音），ॐ हूं त्रां ह्रीः आः（梵文天城体），ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః（梵文泰卢固体），嗡 吽 赞 舍 阿（汉语字面意义），嗡 吽 章 舍 阿（汉语拟音）
如此观想自身与对面诸尊，先大致明观，然后明观各自身色与手印，观想其真实降临安住。
世尊教法主尊，
身色如金山之色，
一面二臂右手触地，
左手等持印放光芒，
身著三法衣，
圆满佛陀相好具足，
安坐莲花日月狮子座，
祈请降临此地就座受供品与食子。
于其右侧舍利子，
身色美如金山，
右手持锡杖左手持钵，
身著三法衣，
祈请降临此地就座受供品与食子。
左侧目犍连子，
身色如金山，
左右手持锡杖与钵，
身著三法衣，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老因缘起，
示现年长相持三法衣，
手持香炉与拂尘，
千三百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老无胜，
示现年长相持三法衣，
双手等持印，
一百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老林中住，
示现年长相持三法衣，
双手作威严指与拂尘，
一千四百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老具时，
示现年长相持三法衣，
双手持金耳环，
一千一百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
长老金刚摩之子，
示现年长相持三法衣，
双手作威严指与拂尘，
一千阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老贤者，
示现年长相持三法衣，
双手说法印等持印，


 ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔
འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔
འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གླེགས་བམ་ཁུར༔ མདུན་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བཅུས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་སྙན་ཐད་པི་ཝང་སྒྲོག༔ རྒྱུད་མངས་གླུ་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་ནི༔ རལ་གྲིའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མིག་དམར་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་
གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་གྱ་ནོམ་པ། །གུང་ཚིགས་ཚུལ་དུ་བཞེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག༴ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག༴ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག༴ གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག༴ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད། །

双手作说法印与等持印，
一千二百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老金犊，
示现年长相持三法衣，
双手持珍宝绳索，
五百阿罗汉眷属围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者婆罗多婆阇，
示现年长相持三法衣，
双手作等持印，
七百阿罗汉眷属围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老薄拘罗，
示现年轻相持三法衣，
右手持宝珠左手持鼬鼠，
九百阿罗汉眷属围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老罗睺罗，
示现年轻相持三法衣，
双手持珍宝头盔，
一千一百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老小道显，
示现年轻相持三法衣，
双手作等持印，
一千六百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老乞食，
示现年轻相持三法衣，
双手持经函与钵，
一千阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老道显，
示现年轻相持三法衣，
双手持经函说法，
九百阿罗汉眷属围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老龙众，
示现年轻相持三法衣，
双手持宝瓶与锡杖，
一千二百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老密行，
示现年轻相持三法衣，
双手持经函，
一千四百阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者长老不动，
示现年轻相持三法衣，
双手持大乘佛塔，
一千阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者近事法多，
结髮顶髻背负经函，
眼前安住无量光佛，
手持拂尘与宝瓶，
眷属五十阿罗汉围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者和尚身色深蓝，
双手持珊瑚与宝瓶，
眷属十六童子围绕，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者护法持国天王，
白色耳旁弹琵琶，
弦乐歌声嗡嗡响，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者护法增长天王，
蓝色咬紧牙齿，
剑雨沙沙响，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者护法广目天王，
身色红色眼赤红，
蛇索飞速转，
祈请降临此地就座受供品与食子。
圣者护法多闻子，
身色黄色美丽身形，
珍宝雨飒飒降，
祈请降临此地就座受供品与食子。
于珍宝器皿中食子，
各种美味饮食，
化为午餐请享用。
ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི（藏文），oṃ muni muni mahā muni sarva saṃgha paripūraka saparivāra idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi（梵文拟音），ॐ मुनि मुनि महा मुनि सर्व संघ परिपूरक सपरिवार इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि（梵文天城体），ఓం ముని ముని మహా ముని సర్వ సంఘ పరిపూరక సపరివార ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి（梵文泰卢固体），嗡 牟尼牟尼大牟尼一切僧众圆满眷属此食子请享用请享用（汉语字面意义），嗡 姆尼姆尼玛哈姆尼萨尔瓦桑嘎巴里普拉嘎萨巴里瓦拉伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻（汉语拟音）
三遍或七遍。阿钵等供养。
顶礼赞叹能仁王，
祈赐最胜悉地。
顶礼赞叹舍利子，
祈赐一切智慧。
顶礼赞叹目犍连子，
祈赐一切神通。
顶礼赞叹因缘起，
请赐清净戒律。
顶礼赞叹无胜，
请使功德增长。
顶礼赞叹林中住，
请使障碍平息。
顶礼具时，
请赐断除轮回获证悟。


དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག༴ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག༴ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག༴ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་
འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག༴ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག༴ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཕྱག༴ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད། །ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག༴ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག༴ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག༴ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག༴ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །སྦེད་བྱེད་ལ་ནི་ཕྱག༴ གནས་ལྔར་མཁས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག༴ དོན་འགྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག༴ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག༴ འགྲོ་བ་དབང་སྡུས་ལྟས་ངན་ཞི་བར་མཛོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག༴ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག༴ ནོར་ཕྱུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུན་
མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ༈ །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རང་བཞིན་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །མདུན་བུམ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ལས་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་སློབ་མ་འཚོགས། །བཙུན་པ་བཙུན་མ་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་ལྡན་སེར་ཆགས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་སྲོལ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཞུང་ནས་མ་བཀག་ཕྱིར། །བསྐུར་ཀྱང་ཉེས་འགལ་ཆུང་བ་ཡིན། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་
ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ། བསྐལ་བཟང་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བར་དག་ཏུ། །
བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།

顶礼具时，
请赐断除轮回获证悟。
顶礼金刚摩之子，
请使一切事业成就。
顶礼贤者，
请赐证悟义理与成就禅定。
顶礼金犊，
愿获总持与辩才。
顶礼婆罗多婆阇，
请从恶道中解救。
顶礼薄拘罗，
请赐一切财富。
顶礼罗睺罗，
请息灾障与证悟一切法。
顶礼小道显，
请平息烦恼与痛苦。
顶礼乞食，
请平息一切痛苦。
顶礼道显，
请增长辩才与智慧。
顶礼龙众，
请平息欲望生起的痛苦。
顶礼密行，
请使通达五明。
顶礼不动，
请赐成就义利与平息罪障。
顶礼法多，
请使所化众生成熟。
顶礼和尚，
请摄受众生并平息不祥。
顶礼持国天王，
请平息时乱。
顶礼增长天王，
请遣除非时死亡。
顶礼广目天王，
请赐财富牲畜成就。
顶礼赞叹多闻子，
请赐一切共同悉地。
自身心间放光，
召请对面宝瓶诸尊众，
从中放光十方，
集聚自然安住处，
能仁王十地加持，
融入对面宝瓶食子诸尊。
ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ（藏文），oṃ muni muni mahā muni sarva saṃgha paripūraka svāhā（梵文拟音），ॐ मुनि मुनि महा मुनि सर्व संघ परिपूरक स्वाहा（梵文天城体），ఓం ముని ముని మహా ముని సర్వ సంఘ పరిపూరక స్వాహా（梵文泰卢固体），嗡 牟尼牟尼大牟尼一切僧众圆满娑哈（汉语字面意义），嗡 姆尼姆尼玛哈姆尼萨尔瓦桑嘎巴里普拉嘎娑哈（汉语拟音）
念诵百遍以上或随力所能。
宝瓶本尊融化为甘露，
事业宝瓶内甘露旋转，
青黑色十字手印作威严指，
念诵誓言与智慧无别圆满明观。
驱逐诸障碍，请作此事业！
ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ（藏文），oṃ amṛte hūṃ phaṭ（梵文拟音），ॐ अमृते हूं फट्（梵文天城体），ఓం అమృతే హూం ఫట్（梵文泰卢固体），嗡 甘露吽啪（汉语字面意义），嗡 阿木日忒吽啪（汉语拟音）
随力念诵后弟子集合。
比丘比丘尼等，
除持戒穿黄衣者外，
其他人不应授予灌顶。
然而因经典未禁止，
授予也只是小过失。
沐浴并献曼达后说：
"那么现在对你们，
授予世尊释迦牟尼十六圣者长老俱全之灌顶。首先简要讲述历史：
正如龙树大师在《八塔赞》中所说：
'首先发起殊胜菩提心，
积累资粮历三无数劫，
中途降伏四魔作障碍，
顶礼世尊佛陀如狮王。'
首先他发起殊胜菩提心，如《贤劫经》中说：
'往昔我为医者时，
对如来释迦牟尼，
献上阿摩勒果后，
首次发起菩提心。'
第二，积累资粮方式：
'从佛陀释迦牟尼，
直至导师持国王，
圆满七万五千数，
所有诸佛我供养。
从佛陀善行开始，
至自在幢佛之间，
圆满七万六千数，
所有诸佛我供养。
从燃灯佛陀开始，
至迦叶佛陀之间，
圆满七万七千数，
所有诸佛我供养。
毗婆尸燃灯宝髻，
三无数劫末尾出，
初劫最后是释迦。'"


 །དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བབས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་བརྒྱ་དང་། དེ་མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟ་བར་མ་བཟོད་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཐུགས་
ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་སྦྱངས་ནས། རིང་བསྲེལ་གྱི་ཆར་བབས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་ན། ཐུབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟར་མི་བཟོད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་སུ་དག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཅི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཇུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞང་པོ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་
ཆ་ལུགས་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞིག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག །རྒྱུན་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་རྩེ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དེ་རྣམས་ངས་གདན་འདྲེན་ལ་བང་ཆེན་གཏང་གསུངས་པས། ས་ཐག་རིང་བས་གདན་འདྲེན་མི་བརྟོལ། ཕོ་བྲང་གཙང་མ་ལ་གདན་ཁྲི་ཤོམས་དང་ཁོ་བོས་གདན་འདྲེན་ཟེར་ནས། ལག་ཏུ་སྤོས་ཐོགས་ནས་ཐུབ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས། ཐུབ་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ངང་པའི་ཁྱུ་འཕུར་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དར་གོས་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཞེས། དེའི་ཚེ་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ཐགས་སུ་འཐག་པ་བརྒྱ་ཚར་རེ་རེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱས།
ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་གནས་བཅུ་ལ་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མནབས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ལུགས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད་དོ།

然后宣说十二事业：如《宝鬘论》中所言：
"慈悲所摄诸佛陀，
降临出生与游戏，
出家修行苦行后，
为证菩提降伏魔，
转动法轮度众生，
诸天下降于人间，
以及示现涅槃相，
此等皆为佛事业。"
一般而言，佛陀事业不可思议，但简略而言有一百种事业，更简略则为十二事业，如所有人心中明了的根本文句所说。佛转三次法轮后说："我将入涅槃。"声闻众不忍见佛入涅槃，以神通升入虚空，从胸中发出智慧火焰，净化身体，降下舍利子雨。法衣与钵盂落于地上。
以此方式，大多数声闻已入涅槃，导致能仁的声闻变少时，能仁聚集声闻众说："你们不忍见我入涅槃而入灭，既不是对我的恩德，也不是对教法作贡献。任何人若能在我教法住世期间不入涅槃而守护弘扬教法，才是对我报恩并对教法作出贡献。"
圣者十六长老及近事法多与一万六千四百阿罗汉眷属承诺如此行持。四大天王也从赡部洲四方承诺守护教法。
之后在中国，有一位名叫唐朱的中国国王，有位名为和尚的舅舅，他示现比丘相，身体极其肥胖，外表松散，经常被十六个孩子围绕玩耍。国王问道："你为何总是与孩童们玩耍？"他回答说："在印度，能仁王释迦牟尼佛的眷属十六长老的化身就是这些孩童。"
国王说："那么我要派使者邀请能仁和十六长老。"和尚回答："路途遥远，无法派使者邀请。请在宫殿中准备洁净座位，我来邀请。"他手持香炉，诵念邀请能仁的偈颂，能仁与十地及眷属如一群飞翔的天鹅般降临，安坐于座位上。
国王献上丰盛供养，并献上各种锦缎衣服，他们也接受了。当时，一天之内就完成了能仁十地的一百幅画像、雕塑和织锦图案。能仁与眷属随后以神通从空中返回印度。
因此，中国传统的十地佛像穿着宽松多彩的衣服，而印度传统只有三法衣而无其他。


 ༈ །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་སྐྱོང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན། གངས་ཅན་ན་མི་ཕྱེད་པ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བཀྐུ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། ཟངས་གླིང་ན་དུས་ལྡན་ཆེན་པོ། སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་བཟང་པོ། རི་བྷི་ཧུ་ན་སྦེད་བྱེད། ངོས་ཡངས་རི་ལ་ཀླུའི་སྡེ། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ལ་ནགས་ན་གནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར་ལམ་ཕྲན་བསྟན། ཁ་ཆེར་གསེར་གྱི་བེའུ། ཏི་སེ་ལ་ཡན་ལག་འབྱུང་། དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་ལ་མ་ཕམ་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་
ཐུབ་པའི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འགྱེད་དང་མང་ཇ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་སྦྱོང་རོགས་མཛད་པས། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དཀོར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་ཕུལ་ཆེ་བ་ཡིན། གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད། སེར་མོ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དེར། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། དྷརྨ་ཏཱ་དངོས་ནི། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྗེ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཡན་ལག་འབྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཏོ་བ་སྟེ་སྐྱེས་བརྒྱུད་ཀརྨ་པ་ན་རིམ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང་གི་མཁན་པོ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་མི་
འོང་བར་གྲགས། དེ་བཞིན་བྱང་ངམ་རིང་དང་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་སོགས། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རེ་ཡིན་པར་སྣང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་ནས། དེང་སང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ། དེ་ནས་ཡར་འཕེལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་སའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་དེར་བཞུགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་གནས་བརྟན་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འོག་གི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་འཛིན་ནོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་སྟེ། སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་སོ།

然后，能仁入灭后，教法由十六长老护持：在三十三天住着长老道显，在雪山住着不动，在西牛贺洲住着婆罗多婆阇金色者，在北俱卢洲住着薄拘罗，在东胜身洲住着婆罗多婆阇乞食，在铜洲住着大具时，在僧伽罗洲住着金刚摩之子，在毗扬俱洲住着罗睺罗，在阎牟那河洲住着贤者，在毗湖山住着密行，在广阔山住着龙众，在七叶山住着林中住，在灵鹫山住着小道显，在克什米尔住着金犊，在冈底斯山住着因缘起，在仙人水晶林住着无胜。这十六位长老各自被众多阿罗汉围绕，不入涅槃而实践能仁之言，护持教法。
凡有四众以上的寺院举行布施和众茶等活动时，长老的化身会前来协助圆满其供养，因此僧团的公共财物罪障较小，施主们积累广大圆满资粮。举行布萨、安居和解夏时，长老们会前来使其戒律完全清净。在有上千僧众的寺院中，常有长老化身隐蔽常住，使其福德力和加持特别强大。
长老的真实化身也曾出现：据说法多尊者的化身是卓木顿巴和杰塔龙唐巴。因缘起的化身是博朵巴，以及历代噶玛巴。另外据说措格敦桑寺的住持必定是长老的化身。同样，江阿仁和帕廓德钦等大型僧团的住持大多是长老的化身或加持者。
在人寿百岁时释迦牟尼佛出现，现今已过四十多年，人寿将继续减少至十岁，然后又开始增长。当人寿增至六百岁时，十六长老将亲临印度金刚座，有缘者出家为僧，佛法兴盛广大。当赡部洲人寿达七百岁时，十六大长老将把世间一切释迦牟尼佛法语汇集一处，制成七宝佛塔，围绕佛塔结跏趺坐，念诵"顶礼世尊如来应供正等正觉释迦牟尼佛"后礼拜，然后这些长老也将无余涅槃。七宝佛塔也将沉没于下方的金地基中，此后世尊释迦牟尼的教法正法将隐没。在尚未隐没前，教法由十六长老持守。
这些长老实际上是圆满佛陀，但为了守护教法而示现声闻相。如克什米尔大班智达所说："断证圆满虽是佛，随众生根示声闻，以殊胜事业护持法，此即所谓十六长老。"


 ༈ །འདིའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་
འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཆེ། མཽ་གལ་བུ་ཡིས་ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། མ་ཕམ་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། ནགས་ན་གནས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། དུས་ལྡན་གྱིས་འཁོར་འདུ་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། བཟང་པོས་དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ། གསེར་བེའུས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ། བཀྐུ་ལས་འབྱོར་པ་རྒྱས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། ལམ་ཕྲན་བསྟན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བསོད་སྙོམས་ལེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བསྟན་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་གྲོས་འཕེལ། ཀླུའི་སྡེས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། སྦེད་བྱེད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས། མི་ཕྱེད་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་ཞི། དྷརྨ་ཏཱས་གདུལ་
བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། ཧྭ་ཤང་གིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། འཕགས་སྐྱེས་པོས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །སྤྱན་མི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལྷ་འདི་དག་སོ་སོའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་ཡོད་དོ། ༈ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མདོ་དང་། གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོར་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བརྟན་བཞུགས་སུ་བྱ་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤ་ར་བར་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་པོ་ཏིར་ལོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ནི་མེད། དུས་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། ༧སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་ལན་མང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་ནི་མ་བྱོན། སྤྲུལ་སྐུས་དགེ་སློང་
རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དགོས་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་གསུངས། དེ་ངས་མི་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞལ་གཟིགས་དུས་དྲིས་ཞུས་པས། དྲིས་པ་ལ། ཙུག་གསུང་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཡལ་སོང་། དེ་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པས། སྐྲགས་ནས་ང་ཡི་པང་ན་བྲོས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་མི་སྣང་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་བས་འདི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ཐུབ་པའི་གསུང་དྲོན་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། བཙུན་པ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ངེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་
དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ།

关于获得此灌顶、听闻名号、献供礼拜的无量利益；特别是念诵能仁佛咒语一次即可清净千劫罪障，听闻名号使轮回有尽期。根据各自的愿力，这些本尊的利益也各不相同：舍利子使智慧增长，目犍连使身体强健，因缘起使戒律清净，无胜使功德增长，林中住使一切障碍平息，具时使眷属聚集并获证断证，金刚摩之子使一切事业成就，贤者使证悟胜义并成就禅定，金犊使获得总持与辩才，婆罗多婆阇使从恶道中解脱，薄拘罗使财富增长，罗睺罗使过失平息并了悟一切法，小道显使烦恼和痛苦平息，乞食使一切痛苦平息，道显使生起辩才并增长智慧，龙众使满足所欲并平息痛苦，密行使精通五明，不动使成办义利并平息罪业，法多使所化众生成熟解脱，和尚使摄受众生，持国天王使内外争论平息，增长天王使遣除非时死亡，广目天王使吉祥财富牲畜增长，多闻子使获得一切共同悉地。如是获得这些本尊的灌顶也有这些利益。
此外，根据《圣欢喜善知识传记经》、《十地仪轨与修法》、《教法续存仪轨中拉萨觉沃长寿法》、桑杰林巴和嘎日旺秋的伏藏品，以及班智达菩提源传承给夏日瓦的修法、事业仪轨及历史等，足以成为一函经典，但其中没有详细灌顶。后来从圣阿难陀化身的光芒中出现的，化身米久多杰尊者从十一岁起，多次亲见能仁，但未闻其语。化身问比丘们法衣的用途是什么，他们回答不知道，说会在见到佛时请问。问后，佛只说"是的"，微笑后消失。后来，他见到身形庞大的圣和尚，吓得躲入我怀中。之后，在他十三岁那年，即金垂年四月十四日，亲见能仁王及长老眷属，一同传授了无量修法事业仪轨及口诀。此灌顶也一同授予后消失不见。因此此法传承短暂，加持力未衰减。获得如此能仁佛热乎口传的灌顶是极其殊胜的福缘。为了清净戒律的因缘，比丘比丘尼们必须获得此灌顶尤为重要。如是授予灌顶时，首先对上师能仁佛、长老及眷属一心一意虔诚祈请，请念诵以下内容。"如是等"适时连接，依照灌顶伏藏原文授予。后续仪式如常规。


 །ཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།
གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད། རཱ་ག་ཨ་སྱ།

此文依据上师楚琛扬达的请求，由伏藏大臣惹嘎阿夏编撰。若有过失违规，向法主护法众忏悔。愿以此功德使能仁教法在十方增长广大！吉祥！
《天法》中摘录的能仁十地灌顶修法与灌顶解释。惹嘎阿夏。



གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད། རཱ་ག་ཨ་སྱ།

《天法》中摘录的能仁十地灌顶修法与灌顶解释。惹嘎阿夏。


